Kategorie: Community

Mich gibt es seit 1968, geboren und aufgewachsen in einer Landeshauptstadt im Süden der Republik. Meine Kindheit war für die damaligen Verhältnisse normal. Queerness war kein Thema und „schwul“ war ein Schimpfwort, wobei eigentlich niemand so recht wusste, warum. Mit der beginnenden Pubertät, war bei mir schon früh erkennbar, zumindest für mich, dass sich meine sexuelle Identität nicht in einer geraden Bahn bewegt und das durchaus abseits der „normalen“ Handlungen wie Gruppenmasturbation im Skischullandheim. Hier nun der große Disclaimer für alles Weitere, was sich bei mir ereignen sollte …

Mein Geburtstag ist im August, ganz knapp nach dem sogenannten Stichtag, der für den Kindergarteneintritt und vor allem dem Schuleintritt festgesetzt wurde. Ich weiß nicht, ob es sowas heute noch gibt, aber damals wurde quasi festgelegt, dass ich immer ein Jahr älter war als meine Mitkinder bzw. Mitschüler*innen. Nach einer „Ehrenrunde“ in der 9. Klasse im Gymnasium – was zu diesem Zeitpunkt auf mind. 40 % meiner Mitschüler*innen zutraf und ziemlich normal war – wurde es noch krasser. Ich war also in den heißen Jahren meiner sexuellen Emanzipation, einer der ersten mit einem Mofa, einer „80er“, und schließlich einem Auto.

Neben diesen Assets war ich auch noch größer, breiter und stärker, was unweigerlich zu mehr Selbstbewusstsein führte. Wären wir in einer amerikanischen Highschool-Komödie gewesen, wäre ich immer bei den „angesagten“ Leuten gewesen. Mit anderen Worten, ich hatte einen großen, stabilen Freundeskreis und aufgrund meiner latenten Homosexualität auch einen großen Kreis an Freundinnen, wobei beides streng im platonischen Sinne zu verstehen ist.

Mein Elternhaus würde man heute wohl „supportive“ nennen, da mein gelegentliches Kokettieren mit Homosexualität und „schwulen“ Stereotypen meine Eltern in keinster Weise aus der Fassung brachte. Mein Vater war zwar sehr konservativ, dennoch kann ich mich an eine harsche Schelte erinnern, als ich mit vielleicht 11 Jahren mal wieder das Wort „schwul“ Synonym abfällig gebrauchte und er mir erklärte, dass ich das lassen solle, um Schwule nicht abzuwerten. Das waren zwar nicht seine Worte, aber sinngemäß seine Aussage. Erst viele Jahre später, als mein Vater bereits verstorben war, habe ich die Progressivität dieser Rüge verstanden und bin im Nachhinein beeindruckt. Mein Vater hatte privat und beruflich einige homosexuelle Bekannte, was für ihn nie ein Thema war. Dennoch weiß ich noch, wie es ihn beschäftigte, wer bei einem schwulen oder lesbischen Paar jetzt „die Frau“ und wer „der Mann“ sei.  Es war eben eine andere Zeit. Als queer-aktivistisch geprägter junger Erwachsener wollte ich ihm einmal bei einem solchen Rätselraten die Welt erklären, da hat er mir leicht empört entgegnet, dass er durchaus Bescheid wisse, trotzdem spekulieren könne. Da er das nie öffentlich, sondern immer nur im kleinsten Kreis machte, kann ich das auch akzeptieren.

Meine Mutter hingegen beließ es beim nicht ganz ernstgemeinten Lamento über eventuell fehlende Enkelkinder. Sie hatte eine Anekdote, wonach ihr eine Mitschülerin im Mädcheninternat in der Schweiz Avancen gemacht habe, sie aber relativ schnell – wir wissen es bis heute nicht, auf welchem Weg – erkannte, dass sie durch und durch hetero sei.

Alles in Allem muss man auch konstatieren, dass ich ein typischer Vertreter der Generation X bin. Unsere Eltern hatten Wichtigeres zu tun, als um uns herumzutanzen. Es galt den erwirtschafteten Wohlstand zu sichern und da mussten die Kinder auch mal alleine zurechtkommen.

Nein, „supportive“ waren meine Eltern nicht. Aber es stand uns auch niemand bei der Entwicklung nennenswert im Weg und ein mildes Desinteresse ist auch fast eine Form der Akzeptanz. Wir wurden auch nicht groß aufgeklärt. Aber dafür bekamen wir genug Taschengeld,  von dem wir die BRAVO kaufen und ohne Widerrede lesen durften.

Ich war nicht schwul. Dazu hatte ich zu viel Liebe und Spaß mit Mädchen. Ich hatte tolle sexuelle Erfahrungen mit Jungs und vielleicht hätte sich aus der einen oder anderen Geschichte auch mehr als Sex ergeben. Aber dazu war die Zeit noch nicht da. Nicht, weil es nicht möglich gewesen wäre. Aber die Heterokiste war die Norm und somit auch am unkompliziertesten verfügbar. Für anderes fehlte damit die Zeit.

Trotz aller Sexpositivität und alternativen Beziehungsformen, denen ich mittlerweile theoretisch wie auch praktisch zugeneigt bin, ist auch heute noch für die breite Masse, das Festhalten an der monogamen Beziehung immer noch die Norm. Und damals war ich ausgesprochen, zumindest „seriell“, monogam.

Mein „erstes Mal“ war großartig und spektakulär mit einer Frau, kurz vor ihrer Hochzeit. Mit 14 Jahren schnappte ich den Begriff „bisexuell“ auf. Ich weiß leider nicht mehr woher. Da hatte ich mein Label gefunden. Ich fand es damals und noch heute einfach klasse, mich selbstbewusst so zu bezeichnen. Deshalb kann ich seit sehr langer Zeit nachvollziehen, warum Label für viele Menschen eine Befreiung sein können, zusammen mit dem Wissen, dass man nicht allein auf der Welt ist. Mit anderen Worten, es lebe die Schublade! Vor allem weil man eine Schublade jederzeit öffnen und wieder verlassen kann, das nennt man dann Fluidität und ist aus meiner Sicht etwas Wunderbares.

Ansonsten spielte sich meine Jugend nicht explizit in der queeren Szene ab, von gelegentlichen Besuchen einschlägiger Lokale mit dem Freund*innenkreis und dem regelmäßigen Besuch der „Rocky Horror Picture Show“ mit Crossdressing. Wir waren auch durch die Bank weg Heavy-Metal-Fans und unsere Lieblingsecken dementsprechend nicht unbedingt kompatibel zu queeren Szenegängern.

Auch als Wehrpflichtiger beim Bund war ich eher offensiv, was meine sexuelle Orientierung anbelangte. Dies trug wahrscheinlich dazu bei, dass sich ein Kamerad als schwul outete. Natürlich gab es dort sehr konservative Menschen als Kameraden und Vorgesetzte. Aber ich kann mich im Nachhinein an keinen queerfeindlichen Vorfall erinnern, abgesehen von dummen Sprüchen aus Unkenntnis, denen aber meistens begegnet wurde.

1991 bin ich dann zum Studium nach Berlin und war quasi vom ersten Moment an in einer queeren Bubble. 1992 war mein erster CSD. Die Jahre waren der Höhepunkt der Aidskrise und somit auch bei meinen Freund*innen sehr präsent. Eine Freundin war Angestellte einer Schwerpunktapotheke im Motzstraßenkiez, wo sie auch wohnte. Wir gingen oft zu ihr und in die einschlägigen Lokalitäten.

Ich war nicht schwul, bezeichnete mich als bisexuell, wann immer es angebracht war. Sex in diesen Zeiten war schwierig, HIV belastete alles. Dennoch fühlte ich mich in dieser Hinsicht unter schwulen Männern sicherer als in der Heterogesellschaft, weil das Bewusstsein viel ausgeprägter war. Wenn man wöchentlich damit konfrontiert ist, wer positiv, wer im Endstadium von Aids und wer verstorben ist, dann ist man maximal sensibilisiert. Da ich damals noch weitgehend Monogamie als erstrebenswerte Norm annahm, hielt ich mich für sicherer als andere.

Natürlich kenne ich die Anfeindungen jener Zeit, die Bi+ Personen zu „Virenschleudern“ erklärten und sie bezichtigten, HIV in die heterosexuelle Mehrheitsgesellschaft zu tragen, nur zu gut. Aber ich habe nie darunter gelitten und dank meiner Erfahrungen und Beziehungen in die queere Community, konnte ich diesen Diskussionen immer gut informiert und selbstsicher begegnen.

Ich hatte einen Führerschein und ein Auto, schon damals in Berlin etwas Besonderes, was mich für gewisse Botengänge oder Ähnliches prädestinierte. Ich habe ab und an HIV-Patienten zum Arzt gefahren, Utensilien für eine Beerdigung transportiert oder bei Haushaltsaufzulösungen geholfen. Hier bekam ich auch die ersten Einblicke in die Abläufe queerer Organisationen, allen voran der Berliner Aids-Hilfe. Das waren eher unregelmäßige Freundschaftsdienste als echter Aktivismus.

Beim CSD war mir Sichtbarkeit immer besonders wichtig – auch ohne Fummel und Glitzer. Einmal war ich sogar im Fernsehen zu sehen, als ich bei einem Schwenk über die Demo, zufällig vor der Kamera stand. Ich war stolz wie Bolle. Leider war Fernsehen noch linear und ich konnte meinen Freund*innen und der Familie davon nur erzählen.

In meinen Beziehungen war meine Bisexualität immer bekannt. Glücklicherweise entwickelten sich daraus nie Dramen. Viele Beziehungen zwischen Bi+ Personen und hetero Personen scheitern auch heute noch an dem Stereotyp, wegen dem der Bi+ Person sexuelle Unersättlichkeit unterstellt, wenn nicht sogar vorgeworfen wird. Das war bei mir zum Glück nie der Fall.

Nach dem Abschluss meines Studiums 1998 zog ich aus beruflichen Gründen für gut zwei Jahre wieder nach Süddeutschland, diesmal wirklich in die Provinz. Auch dort kommunizierte ich meine Sexualität offensiv und selbstbewusst. Natürlich stellte ich mich nicht mit „Guten Tag, ich heiße Thilo und bin bisexuell.“ vor, aber ich nutzte jede günstige Gelegenheit. Meist war ich bei einer unqualifizierten Äußerung mit einem „Hör mal, das geht gar nicht!“ zur Stelle. Und wenn dann die Frage aufkam, woher ich das wüsste, war meine Antwort, „Weil es mich betrifft“ oder „Weil es um mich geht“. Ich kann mich an keine schlechte Reaktion auf so eine Ansage erinnern. Aber natürlich hatte ich auch hier sehr viel Glück. Ich war Familienangehöriger meines Arbeitgebers und wir hatten gesellschaftlich eine besondere Stellung im Dorf. Das kann ein Fluch oder ein Segen sein. Bei mir war es glücklicherweise ein Segen.

Das hat mich auch geprägt. Ich habe seither öfter den Job gewechselt und war überall vom ersten Moment an geoutet. Ich habe mein Engagement für die queere Community immer direkt im Bewerbungsgespräch erwähnt. Und eventuell war es ab und zu ein Grund, mich nicht zu nehmen, aber das ist aus meiner zugegeben privilegierten Sicht auch kein Nachteil. Wer will schon in einem biphoben Laden arbeiten?

2011 habe ich meine heutige Ehefrau kennengelernt. 2012 haben wir vom offenen bisexuellen Treffen im Sonntags-Club gehört. Im Januar 2013 haben wir zum ersten Mal an diesem Treffen teilgenommen und waren direkt mit einem Stand beim Motzstraßenfest, welches aus diesem Treffen heraus organisiert wurde. 2016 haben meine Frau und ich geheiratet. 2018 wurde BiBerlin e.V. aus dem Sonntags-Club-Treffen heraus gegründet. Und 2024 haben wir die erste geförderte Fachstelle Bi+ in Europa, in Trägerschaft von BiBerlin e.V. ins Leben gerufen.

Meine Geschichte ist eine besondere, weil ich in meiner persönlichen Entwicklung viele Freiheiten, viel Unterstützung und auch sehr viel Glück hatte. Vielleicht verkläre ich im persönlichen Rückblick einige Aspekte und manche Erinnerungen sind daher schöner als die damalige Realität. Glücklicherweise hatte ich die Stärke und das Selbstbewusstsein, mich durchsetzen zu können. Aber ohne eine Gemeinschaft, eine Community, ohne die Menschen, die mich begleitet haben, hätte es auch ganz anders kommen können. Ich bin Fußballfan und daher zählt für mich, dass keine*r größer ist als das Team oder der Verein. Aber jede*r muss einen Teil dazu beitragen, dass es so bleibt.

Es war eine gelungene und völlig überfüllte Party, zu der wir beide eingeladen hatten. Nun sind wir in dem Chaos alleine geblieben und liegen dösend auf einer Matratze mitten im Raum. Der Tag hat bereits begonnen. Ein neues Jahr! Er ist wunderschön mit seinen langen blonden Haaren und seinem zarten Gesicht. Kein Wunder, dass ihn viele umschwärmen. Ich genieße die viele gemeinsame Zeit und die Aktivitäten mit ihm.

Als er mich plötzlich berührt, kommt es völlig überraschend. Ich habe gedacht, er schläft. Ein Moment, der sich öffnet wie eine Tür. Ich drehe mich zu ihm, aber meine Augen bleiben geschlossen. Auch er tut so, als wäre es eine zufällige Berührung im Schlaf. So denke ich. Wir reiben zärtlich unsere Körper aneinander. Irgendwann schlafen wir ein.

Beim Milchkaffee macht er eine nette Bemerkung. Aber wir reden über anderes. Zum Abschied gebe ich ihn einen kurzen Kuss. Noch lange habe ich gehofft, dass wir wieder zärtlich werden. Manchmal haben wir zusammen nackt im Bett gelegen. Aber meine Annäherungen wurden nicht erwidert. Ich glaube, er hat sich nicht mehr getraut. Der Moment war vergangen.

Es war mein erstes zärtliches und romantisches Erlebnis mit einem Mann. Es war eine aufregende Zeit. Wir waren jung.

Manchmal blicke ich mit einem Lächeln zurück. Männer und Frauen sind in mein Leben getreten und wieder gegangen. Aber dieser eine Moment bleibt mir immer in Erinnerung. Vielleicht war es Liebe. So unerfüllt, aber dennoch schön.

Einige Jahre zurück.

Leicht tragen mich meine Füße. Sie scheinen zu schweben. Ich bin auf dem Weg nach Hause, umschlungen von einem Gefühl der Bestätigung und der Befreiung. Mein erstes Bi+Meetup.

Mitten im Sommer war ich eher zufällig auf dem CSD neben dieser riesengroßen Fahne in den Farben Pink, Lila und Blau gelaufen. Viele mussten diese Fahne halten. Nach einer Weile wurde ich gefragt. Ich nahm mir ein Stück und ließ es bis zum Ende nicht mehr los. Wir haben sie dann zusammengefaltet: „Komm doch zum Treffen!“

Einige bekannte Gesichter, als ich zum Bi+Stammtisch erschien. Heute hoste ich Bi+Meetups, und ich frage andere, wie aufregend der erste Besuch war. Die vielen Gespräche über die Jahre sind mein treuer Begleiter. Hier kann ich mich auch feminin kleiden, wie ich es immer wollte, aber nicht getraut habe.

Heute freue ich mich, wenn neue Gesichter auf den Meetups erscheinen. Ich hoffe dieser Safer Space kann ihnen helfen. Auch außerhalb versuche ich heute so zu sein, wie ich es immer sein wollte. Selbstbewusst und stark.

Neulich stellte sich ein neuer Kollege vor: „Ich bin sowieso, mache dies und das, und ich bin heterosexuell.“ Nein, ist tatsächlich nie passiert. Wäre aber ein guter Einstieg in ein Gespräch gewesen. „Seit wann? Wie hast du es bemerkt?“

Coming-out, kompliziert, kein Must-have und auch kein Gütesiegel!

Aber wann hattest du dein Coming-out? „Zu unterschiedlichsten Gelegenheiten“, würde ich antworten. In einer diversen Gesellschaft – so frei ich sie mir wünsche – gehe ich einfach vom „Schlimmsten“ aus: Mein Gegenüber ist anders als ich selbst. Sichtbarkeit ist wichtig und hilft gegen Vorurteile! Ein Coming-out kann auch andere dazu bewegen sich zu outen.

Und so wichtig der sichtbare Protest und Widerstand in der Christopher Street, im Stonewall Inn 1969 und später war, so unverändert, aber dennoch anders ist die Situation heute.

Und wer mich fragen will, kann mich gerne fragen. Es gibt die vielen Antworten. Weil wir alle anders sind.

„Meine Ärztin sagt, ich muss mich in letzter Zeit angesteckt haben, und ungeschützten Sex hatte ich da nur mit dir“, schrieb ich in den Chat. „Und du solltest dich unbedingt darauf testen lassen“, ergänzte ich. Ich hätte auch angerufen, aber wir hatten schon einige Wochen keinen Kontakt. Und ich wollte ganz sachlich und ohne Schuldzuweisung die Sache ansprechen.

Na gut, die letzten Male war ich genervt von seinen Drogenexzessen. Beim Ausgehen kam er erst in Fahrt, wenn wir anderen schon angetrunken nach Hause wollten. Und dann im Bett umso geiler. Vielleicht ging es ja auch darum. Nur war ich dann eigentlich nicht in Stimmung, auch wenn sich sein Po sehr schön anfühlte, den er mir entgegenstreckte. Und da ich gerade noch so konnte, ist es dann mal wieder passiert. Ohne Kondom.

Das fühlte sich auch OK an, weil wir doch schon ein längeres Verhältnis hatten und ich ihm vertraute.

Darüber geredet haben wir nie. Auch war es keine richtige Beziehung. Zumindest keine ausgesprochene. Ich habe ihn dann mal zufällig wieder getroffen. Gesund sah er nicht aus. Vielleicht waren es auch die Drogen. Ich weiß wirklich nicht, warum ich das nicht besser handeln kann. Da kann ich nur von Glück sprechen, dass es bis auf das eine Mal gut gegangen ist. Nun ist alles – zumindest bei mir – wieder gut. Ich weiß nur nicht, ob ich diese Lektion wirklich gelernt habe.

In der Aidshilfe Hamburg kümmert sich das Team Youthwork um die Aufklärungsarbeit für Jugendliche. Schwerpunktmäßig geben wir drei- bis vierstündige Schulworkshops zu sexueller Gesundheit und queerer Bildung, begleiten aber auch als Kooperationspartnerin Messen, Festivals und Partys mit Infoständen und bieten niedrigschwelligen Zugang zu kostenlosen Safer Sex Produkten. Das Team setzt sich zusammen aus Bundesfreiwilligen, Praktikantinnen, dualen Studierenden, ehrenamtlichen Mitarbeiter*innen und einer hauptamtlichen Person, welche das Team anleitet. Ich selbst bin 2024 als Bundesfreiwillige in die Abteilung eingestiegen und befinde mich aktuell seit ca. eineinhalb Jahr als duale Studentin in einer Art Assistenz-Rolle für die Abteilungsleitung. In dieser Position führe ich eigene Projekte durch, unter anderem das weiter unten näher vorgestellte Interview-Projekt für unsere queere Bildungsarbeit.

Als Team ist uns ein niedrigschwelliger Zugang für Jugendliche zu einer vielfältigen sexuellen Bildung seht wichtig. Vielleicht weil viele von uns die Erfahrung an eine Schulzeit und Jugend teilen, die rückblickend mehr Aufklärung, mehr Vorbilder, mehr „Dasein“ von queeren Themen verdient hätte. Aus eigener Erfahrung wissen wir, wie schwierig es sein kann, sich selbst zu verstehen, wenn die Worte fehlen. Sich selbst zu akzeptieren, wenn über die eigene Identität nicht gesprochen wird, oder nicht so, als wäre sie etwas ganz „normales“ und gesundes, etwas, das Lebensfreude schenken kann.

Unsere Schulworkshops zu sexueller Gesundheit beschäftigen sich nicht ausschließlich mit queeren Perspektiven, schließen diese aber mit ein, um ein nuanciertes Bild von Sexualität zu vermitteln und eindimensionale sexuelle Skripte aufzubrechen. Gerade die biologischen Realitäten hinter oft als queeren Sex gecodeten Sexpraktiken zu erklären durch Fragen wie „was ist die Prostata?“, können solche Zuschreibungen auflösen und sollen zu einem offenen Verständnis von Sexualität anregen, in dem es nicht nur eine Form von „richtigem“ Sex gibt – und von dem am Ende alle Teilnehmenden profitieren, egal mit welcher Geschlechtsidentität und sexuellen/romantischen Orientierung.

Dieser hohe Anspruch an unsere Workshops ist nicht immer in der Realität so umsetzbar, wie wir es uns idealerweise vorstellen. Besonders im Workshop „Plietsch“, in dem es explizit um queere Bildung geht, geraten wir des Öfteren in Grundsatzdiskussionen, die am Ende das demokratische Verständnis unseres Zusammenlebens selbst betreffen.

Schwierige Workshops: wenn das Weltbild wenig zulässt

Einigen Klassen haben wir nicht viel neues zu erzählen: die Schüler*innen bringen sehr viel eigenes Wissen mit und haben kein Problem, das Konzept „Solidarität“ mit dem Konzept vom „Ally-Sein“ in Verbindung zu bringen. Aufeinander Acht geben und Zivilcourage gehören zum Alltag, oder sind zumindest positiv besetzte Begriffe, mit denen sie sich identifizieren wollen. Vielfältige Meinungen und Lebensentwürfe rufen hier vielleicht nicht bei allen Aktivismus, aber oft Neugier bzw. eine grundlegende Akzeptanz hervor.

Auf der anderen Seite gibt es Klassen, in denen wir auf ein schwieriges Grundklima stoßen. Einstellungen beginnen da bei „Das hat mit mir nichts zu tun, deswegen sind mir diese Menschen (und ihre Ausgrenzungserfahrungen) egal“ bis hin zu offen queer feindlichen Aussagen. Empathie und Solidarität für queere Menschen wird oft mehrstimmig abgelehnt. Warum Solidarität mit Menschen, die „anders“ sind als man selbst, wichtig ist, muss erklärt werden und kommt auch dann gefühlt nicht immer an.
„Warum können nicht einfach alle normal sein?“, fragte eine Schülerin genervt am Ende eines Workshops und meinte mit „normal“ „heterosexuell“. Da hat man dann nicht den Eindruck, viel bewirkt zu haben.

Von Pessimismus zu Gelassenheit: sich nicht bremsen lassen

Ich erinnere mich noch gut daran, wie wir nach einer Serie herausfordernder Workshops ratlos zusammensaßen; frustriert, erschüttert und zunehmend pessimistisch, was den Erfolg unserer Arbeit anging. In dieser Zeit musste ich viel umdenken und neu definieren, um die Workshops und unsere Arbeit nicht als gescheitertes Projekt abzuschreiben. Was bedeutet „Erfolg“ für uns, was ist ein „erfolgreicher Workshop“? Soll sich ein Erfolgsgefühl immer dann einstellen, wenn wir möglichst viel Zustimmung bekommen, oder ist es nicht eigentlich viel erfolgreicher, wenn wir die Möglichkeit bekommen, mit
Kids sprechen zu können, die zwar eine ausgeprägte Haltung gegenüber „diesen queeren Menschen“ haben, aber vermutlich noch nie mit einer selbstbewussten, offen queeren Person konfrontiert wurden?

Unser Job ist am Ende nicht, Menschen von ihrer Haltung abzubringen. Gerade Jugendliche haben oft sehr starke Meinungen, die ich aber auch mit der Entwicklungsphase und fehlender Erfahrung erkläre. Als ich Jugendlich war, dachte ich auch, ich hätte die Welt verstanden, ja, ich würde sogar sagen, dass ich in Retrospektive eine sehr konservative Jugendliche war. Diese Einstellung hilft mir, Feindlichkeit und Ablehnung in den Workshops nicht mehr als so gravierend wahrzunehmen. Mein „Glaube an die Jugend“ soll durch diese Erfahrungen nicht ins Wanken geraten. Im Gegenteil habe ich seit meinem inneren Paradigmenwechsel mir noch viel dringender die Frage gestellt: was sind geeignete, bessere Methoden, um Empathie zu fördern, Begriffe und Labels mit menschlichen Geschichten zu füllen? Mit welchen Methoden schaffen wir es, den Schülis eine Botschaft mitzugeben, ohne eine Bühne für die Reproduktion von Statements brühwarm aus Manosphere und Co. zu eröffnen?

Wie kann ich einen Samen säen – „queere Menschen sind Menschen wie du und ich“ – anstatt gleich einen ganzen Regenwald, um dann darauf zu hoffen, dass dieser Gedanke irgendwo im Hinterkopf hängen bleibt und hin und wieder Zweifel am starren Weltbild aufkommen lässt, wie ein kleiner, irritierender Funke?

Neue Methoden: Weg von Schreibtischarbeit hin zu queeren Geschichten.

Als ich ins Workshop-Team einstieg, arbeiteten wir hauptsächlich mit zwei Methoden. Erstens mit dem Queer Memory, in dem Begriffe rund um Geschlechtsidentität, sexuelle und romantische Orientierung und Beziehungsmodelle erklärt werden und auf Konzepte wie „Heteronormativität“ und „Ally-sein“ eingegangen wird. Darauf folgte eine Gruppenarbeit mit fiktiven Biografien. Die Schüli-Gruppen sollten ein Plakat erarbeiten zu Fragen wie „welche Schwierigkeiten erlebt XY?“, „was könnte XY für Ängste oder Sorgen haben?“.

Die Biografie-Arbeit missfiel mir zunehmend. Zu sehr wurde Queer-sein dort auf eine Opferrolle reduziert. Es ging um Schwierigkeiten und Probleme und Ungerechtigkeiten und ich fragte mich, was für einen Eindruck junge Queers vom „queeren Leben“ bekamen. Bei uns auf jeden Fall einen, der von einem Leben voller Schwierigkeiten und Ängste kündigte. Das gefiel mir nicht, wusste ich ja selbst wieviel Freude, Selbstliebe und Community mit einer queeren Identität verbunden sein können. So wurde die Biographiearbeit durch die Ally-Methode ersetzt. Die Ally-Methode zum Thema Solidarität hatten wir im Methodenpool von Queere Bildung gefunden. Wir modifizierten sie zu einer Gruppenarbeit, in dem die Schülerinnen sich überlegten, warum es wichtig ist, Ally zu sein und wie das konkret aussehen kann. Die Antworten werden auf dem Ally- Plakat zusammengetragen, das sie am Ende für ihr Klassenzimmer mitnehmen.

Beiden Methoden, Biografie- und Ally-Methode, war gleich, dass die Schüler*innen in Gruppen mit Arbeitsblättern beschäftigt wurden. In einigen Klassen funktionierte dieser „schulische“ Arbeitsansatz, bei vielen aber auch nicht. Eine moderne Methode musste her, die den Empathie-Ansatz der Biografie-Methode mit dem Solidaritäts-Ansatz der Ally-Methode verband und dabei noch die Aufmerksamkeit der Schülerschaft zu fesseln vermochte.

Die Interview-Methode

Die Idee der Interview-Methode war geboren. Ich visionierte von Interviews, in denen die unterschiedlichsten queeren Menschen von ihren Erfahrungen berichten, gleichzeitig nahbar wirken und insbesondere auch queeren Schüler*innen Mut für die Zukunft mitgeben. Ich verfasste die Projektbeschreibung und stellte mich der großen Frage: welche Geschichten sollen auf unsere Leinwand? Da ich größtenteils allein an meinen Projekten arbeite, musste ich mir im Vorneherein ein Limit setzen: Maximal zehn Interviews und maximal fünf Minuten pro Interview im Endschnitt. Wichtig war mir zudem, Schüler*innen mit Geschichten in Berührung zu bringen, die queere Realitäten in all ihren Facetten und Ambivalenzen spiegeln, aber auch einen hoffnungsvollen, optimistischen Ausblick geben. Die Interviewpartner*innen wählte ich aus meinem eigenen Bekanntenkreis bzw. fragte kleine Kooperationen an.

Stand Juli 2026 habe ich sieben Beiträge mit Menschen aus der trans, inter, queermuslimischen, christlichen-queeren, vietnamesischen, kolumbianischen, bisexuellen, schwulen, genderqueeren und nichtbinären Community sowie einen Beitrag von einer queeren Person, die von der Gesellschaft Behinderung erfährt. Zwei weiter Beiträge halte ich mir derzeit noch offen, bzw. suche noch nach Interviewpartner*innen hinsichtlich einer aromantischen/asexuellen Perspektive und einer queeren BPoC. Ein Interview mit zwei älteren, lesbischen Personen befindet sich in der Anbahnung. Bei den Beiträgen handelt es sich um semi-strukturierte Interviews. Die Beteiligten bekamen einen Bogen mit Orientierungsfragen, aus dem sie sich Fragen selbst aussuchen konnten. Die Interviews wurden vorwiegend von den Interviewten frei aufgenommen, und dann von mir im Endschnitt in eine einheitliche Struktur gebracht: Vorstellung, was sind Herausforderungen des Queer-Seins, was für schöne Erfahrungen
habe ich gemacht, Wunsch an die Gesellschaft / an die Schüler*innen / für die Zukunft.

Einblicke in queere Perspektiven: L. und S.

Ausschnitthaft soll hier ein kleiner Einblick in die Perspektiven von L. und S., beides Interviewpartner*innen, gegeben werden. L. ist eine genderqueere, bisexuelle Person, die von der Gesellschaft Behinderung erfährt. S. ist schwuler Vikar. Die beiden beschreiben beispielhaft, was viele Interviews wie ein Muster durchzieht: sie verbinden Identitäten, die von der Gesellschaft oft als unvereinbar dargestellt werden, bzw. überhaupt nicht dargestellt und somit gar nicht als Möglichkeit sichtbar gemacht werden. So berichtet L.: „Ich kannte zwar Leute, die schwul sind … aber ich hab mir selbst nie die Frage gestellt, hm, vielleicht mag ich auch das gleiche Geschlecht.

Bis ich dann durch Leute in den sozialen Medien bemerkt habe, hm, irgendwie finde ich das schön, und dadurch hab ich dann gemerkt, dass ich bi bin.“ Weiter: „Ich seh auf jeden Fall sehr selten Repräsentation von Leuten, die sowohl eine Behinderung haben, als auch z.B. homosexuell sind oder trans. Es gibt gefühlt zwei Wahlen: entweder jemand ist behindert oder jemand ist Teil der LGBTQ-Community. Und dass jemand beides ist, sehe ich sehr selten.“ Auch S. erzählt: „Ich geh damit ziemlich offen um, aber es sorgt immer wieder für Fragezeichen in den Gesichtern. Ich merke schon, dass da eine gewisse Skepsis ist, wie geht denn das für die Kirche zu arbeiten und queer zu sein, schwul zu sein… Kannst du dann überhaupt offen queer sein?“

Gerade in diesen Überkreuzungen aber offenbart sich die menschliche Resilienz und Kraft, Grenzen zu überwinden, gesellschaftliche Annahmen aufzubrechen um eigene, neue Wege zu finden, die eigene Wahrheit zu leben. Widersprüche werden zum verbindenden Element und vielleicht macht gerade diese Synthese die Interviews so vielschichtig und nachdenklich-stimmend. Vikar S. meint: „Ich glaube, wo wir uns tatsächlich alle ähneln als Menschen, ist unser Wunsch nach Zugehörigkeit, nach Gemeinschaft, nach einem sicheren Umfeld.“

In einer idealen Welt können Kirche das – trotz schwerer Verfehlungen in der Vergangenheit – bieten: „Ich glaube, da kann Kirche zumindest ein Stück weit eine Lücke füllen … um Menschen aufzufangen. Und zu zeigen, dass sie geliebt sind, dass sie wichtig sind, dass sie einen Platz haben und nicht in Unsichtbarkeit verschwinden müssen.“ L. weist darauf hin, dass „Diversität ja nicht nur Sexualität und Geschlechtsidentität bedeutet“ – auch Menschen mit Behinderung gehören dazu. Z.B. gibt es im Juli den Disability Pride Month – der könnte auch noch ein bisschen mehr Sichtbarkeit bekommen, gesellschaftlich aber auch in anderen queeren Communities.

Einbindung in ein methodisches Konzept

Die Konzeption zur Einbindung der Interviews in eine „richtige“ Methode wurde im Team erarbeitet. Am Ende der Methode sollen die Schüler*innen verstanden haben: das sind nicht nur Begriffe, da stehen echte, komplexe Menschen dahinter, die mehr sind als ein Label, mehr als eine Schublade, die mehrdimensionale Menschen sind wie ich selbst und deren Kampf um eine gewaltfreie, würdige Existenz auch mich angeht. Darauf basierend entstanden vier zentrale Fragen für die anschließende Diskussionsrunde:

1.) Hast du dich auch schon mal „anders“ gefühlt?
„Sich anders fühlen“ kann jeden betreffen und dieser Blick ins eigene Leben, die Frage „In welchem Kontext ist es mir so ergangen“ soll den inneren Raum schaffen, um über einen eigenen, persönlich-biographischen Kontext Verständnis und Empathie für das „Anders-sein“-Gefühl von queeren Menschen aufzubauen.

2.) Was fandest du in den Interviews interessant?
Dies ist eine bewusst neutrale Formulierung, um den Schüler*innen die Möglichkeit zu geben, sich selbst zu fragen: wurde da in mir was ausgelöst? Was würde da in mir ausgelöst? Freude, Unbehagen, Verwirrung – und was sagt das vielleicht auch über mich aus? Diese Fragen müssen nicht vor der großen Gruppe besprochen werden. Sie sollen aber Impulse für die innere Auseinandersetzung liefern, welche Annahmen man vielleicht hat, mit welchen Gefühlen queere Themen, queere Menschen verknüpft sind. Kleine Irritationsmomente können dazu beitragen, dass internalisierte Ideologien langsam aufgebrochen werden.

3.) Stell dir vor, deine Bestie wird ausgeschlossen. Wie kannst du unterstützen? Im Anschluss wird gefragt: Würdet ihr das auch für eine andere Person tun? Wie können wir allgemein füreinander einstehen? Sodann kommt das Ally-Poster wieder ins Spiel, auf dem die Ideen notiert werden können.

4.) Warum ist es wichtig, eine Ally zu sein? Mit dieser Frage wird der Bogen nun explizit zurück zum Konzept „Ally sein“ gespannt. Anders als bei der Ally-Methode können die Schüler*innen aber mit den erlebten Perspektiven arbeiten und darauf aufbauen, was sie aus den Interviews mitgenommen
hat. An dieser Frage wird sich für uns vermutlich auch am stärksten zeigen, wieviel Empathie bzw. Solidarität wir durch die Methode in den Schüler*innen anregen konnten.

Fazit: Reflexion und Ausprobieren

Die sieben Interviews sind berührend, nahbar und menschlich. Ich bin sehr gespannt, wie sie bei den Schüler*innen ankommen und bedanke mich an der Stelle noch mal bei
allen Interviewpartner*innen für die wundervollen Beiträge. Trotzdem muss ich mein Vorgehen auch kritisch hinterfragen, z.B. wie gehe ich mit meiner Position um, in der ich entscheide, wessen Geschichte (nicht) erzählt wird? Eine Auswahl muss getroffen werden, aber dem Prozess haftet immer auch etwas Kritisches an. Schlussendlich möchte ich aber auch meine Arbeit würdigen und die des ganzen
Teams, eine neue, spannende Methode für unsere queere Bildung entwickelt zu haben.
Jetzt heißt es ausprobieren und gucken, ob sie den Realitäts-Test besteht!

Die kommerzialisierte Gay Sauna ist eine Erfindung der sexuellen Revolution der Nachkriegszeit sowie ein fester – wenn auch nicht unumstrittener – Bestandteil und Symbol der modernen schwulen Kultur. Es gilt nicht nur als Ort, an dem körperliche Zärtlichkeiten ausgetauscht, sondern auch individuelle und kollektive queere Identitäten herausgebildet wurden und werden. Belege aus der Geschichte zeigen jedoch, dass Saunen und Bäder bereits in vielen früheren Epochen ähnliche Funktionen erfüllten und diese Tradition bis in die Antike zurückreicht.

Römische Thermen als Vorläufer der Gay Sauna

Im antiken Rom waren öffentliche Bäder, auch als Thermen bekannt, nicht nur Orte der Hygiene, sondern vor allem wichtige Zentren des gesellschaftlichen Lebens. Man traf sich dort, um beim Baden über die neuesten Steuern, die Politik und die Feldzüge des Reiches zu diskutieren. Die Thermen waren nicht nur hinsichtlich ihrer Architektur und der darin verfügbaren Einrichtungen, wie beispielsweise Becken mit kaltem und warmem Wasser, Trocken- und Dampfbäder sowie Ruheräume, sehr vielfältig, sondern auch in Bezug auf ihre Kundschaft. Es gab Bäder für Patrizier und Plebejer (die Oberschicht und alle anderen), separate Thermen für Frauen und Sklaven, und die reichsten Bürger*innen Roms besaßen oft eigene, private Bäder, die durch ihren Prunk beeindruckten.

Der Altertumsforscher Asa Eger schrieb über die römischen Thermen als queere Räume. In den erhaltenen Überlieferungen und literarischen Werken fand er Belege dafür, dass es an diesen Orten zu sexuellen Annäherungen zwischen Männern kam. So verführt eine der Figuren, Eumolp, in „Satyricon“ von Titus Petronius den Sohn seines Freundes in einem Bad in Pergamon. In dem Dialog „Vom glücklichen Leben” wiederum preist Seneca der Jüngere die heißesten und dunkelsten Räume der Bäder, in denen man die Nähe anderer Männer suchen konnte. Auffällig ist auch: Manche Bäder schmückten ihre Räume mit suggestiven, erotischen oder sogar pornografischen Fresken. Häufig entstanden sie zudem in unmittelbarer Nähe von Bordellen. Ein Beispiel dafür sind die Vorstadtthermen in Pompeji.

Römische Sexualität: Anders als unsere heutigen Kategorien

Hervorzuheben ist, dass die Römer*innen eine völlig andere Einstellung zu Sex und Sexualität hatten als wir heute. So wurde beispielsweise nicht zwischen „heterosexuellem“ und „homosexuellem“ Sex unterschieden. Von vorrangiger Bedeutung war die Stellung, die man in der sozialen Hierarchie des römischen Staates einnahm. Diese bestimmte wiederum, welche Formen des Sex akzeptabel waren und welche nicht. Vollständige Rechte, einschließlich sexueller, genossen erwachsene, römische Bürger, die – sofern sie beim Geschlechtsverkehr die penetrierende Rolle einnahmen – nicht nur mit Frauen, sondern auch mit einem jüngeren Mann oder gar Jungen, mit einem Ausländer, einem Sexarbeiter oder einem Sklaven Sex haben durften.

Eger bezeichnet die römischen Thermen als „queere“ Räume nicht nur, weil sie ein Ort für Sex zwischen Männern waren, sondern auch, weil es dort möglich war, traditionelle Geschlechterrollen sowie gesellschaftliche Gebote und Hierarchien umzukehren. In einer Gesellschaft, in der Kleidung und äußeres Erscheinungsbild (z. B. der Bartwuchs) Aufschluss über das Alter, die soziale Stellung und die Rolle eines Mannes im Geschlechtsverkehr gaben, stellte die Nacktheit alle Badegäste auf eine Stufe und ermöglichte potenziell intime Annäherungen, die außerhalb der Thermen geächtet oder verboten gewesen wären.

Osmanische Hammams und europäische Fantasien

Das Osmanische Reich war eines der größten in der Geschichte und ist der Vorläufer der heutigen Türkei. Die Osman*innen entwickelten ihre eigene Form des Badehauses, die sogenannten Hammams. Neben ihrer hygienischen und sozialen Bedeutung hatten sie auch eine wichtige religiöse Funktion, da sie als Orte ritueller Waschungen dienten. Als queere Räume wurden sie vom Architekten Burkay Pasin in seiner Doktorarbeit untersucht.

Der Forscher weist darauf hin, dass der Hammam in der europäischen Vorstellungswelt und Kultur, die von orientalistischen Fantasien, Mythen und Vereinfachungen geprägt war, über Jahrhunderte hinweg als stark sexualisierter Raum fungierte. Bereits in der europäischen Reiseliteratur des 16. Jahrhunderts und vor allem in der französischen Malerei des 19. Jahrhunderts lässt sich ein wiederkehrendes Motiv beobachten: Nackte, nicht selten auch weiße (also europäische) Frauen, die gemeinsam im Hammam entspannen. Allein die Tatsache, dass ein Mann keinen Zutritt zum Frauen-Hammam erhalten hätte, beweist, dass es sich hierbei ausschließlich um eine Fantasie handelt.

Hammams als Orte männlicher Begegnungen

Doch auch die Osman*innen selbst hielten die Vorstellung vom Hammam als Ort für Gelegenheitssex nicht selten fest, wobei es sich allerdings vor allem um Kontakte zwischen Männern handelte. Pasina verweist auf klassische Studien zu osmanischen Hammams, in denen gelegentliche homosexuelle Praktiken erwähnt werden. Diese sollen jedoch auf Bäder beschränkt gewesen sein, die von Menschen der unteren sozialen Schichten frequentiert wurden. Vor allem die Hammams in der Stadt Bursa sollen einen schlechten Ruf gehabt haben.

Homosexuelles Verhalten wurde vor allem mit den Angestellten und Masseuren des Hammams, den sogenannten tellak, in Verbindung gebracht. Diese wurden oft als junge, zarte und feminisierte Männer dargestellt. Einige von ihnen verdienten sich mit dem Anbieten sexueller Dienstleistungen etwas dazu. Dieses Phänomen wurde bereits 1686 in dem Buch mit dem vielsagenden Titel Dellakname-i Dilküşa („Das herzzerreißende Buch der Masseure“) beschrieben. Anspielungen auf Sex zwischen Männern tauchen in der klassischen osmanischen Literatur immer wieder auf. Im 16. Jahrhundert gab es sogar ein eigenes Gedichtgenre, das die Schönheit männlicher Körper beim Baden preisen sollte (hammamiye).

Die Entstehung der modernen Cruising-Kultur

In der Neuzeit stellten das rasante Bevölkerungswachstum und der ungebremste Zustrom der Landbevölkerung in die Städte, verbunden mit weit verbreiteter Armut, eine Herausforderung für lokale Verwaltungen dar. Nur einzelne, besonders wohlhabende Personen konnten sich das Privileg eines eigenen Badezimmers leisten, während die Mehrheit der Bevölkerung die damals massenhaft errichteten öffentlichen Badehäuser nutzte, die meist kostenlos oder gegen eine geringe Gebühr zugänglich waren.

Im 19. Jahrhundert veränderte die Urbanisierung das Leben in den Städten grundlegend. Traditionelle ländliche Gemeinschaften verloren an Bedeutung, die Anonymität in den schnell wachsenden Städten nahm zu und religiöse sowie moralische Normen lockerten sich. Dadurch entstanden neue Möglichkeiten für anonymen, gelegentlichen Sex an öffentlichen Orten – zwischen Männern wurde diese Praxis später als „Cruising“ bezeichnet.

New York, Paris und die Kontrolle öffentlicher Bäder

Dieses Phänomen hat George Chauncey in seinem Buch Gay New York am Beispiel New Yorks eindrucksvoll beschrieben. Ende des 19. Jahrhunderts gab es in der Stadt aufgrund des Zustroms billiger, internationaler Arbeitskräfte und der Überbevölkerung eine unverhältnismäßig große Zahl alleinstehender Männer. Da sie sich eine Wohnung oder sogar ein Zimmer mit Fremden teilen mussten, begannen sie, ihre sexuellen Bedürfnisse an öffentlichen Orten auszuleben – nicht selten mit anderen Männern.

Der beste Beweis für die Beliebtheit öffentlicher Bäder als Orte für Sex zwischen Männern sind Berichte über Polizeirazzien in diesen Einrichtungen. So drang die Polizei im Jahr 1876 in das Pariser Badehaus Bains de Gymnase ein, das für die dort stattfindenden Ausschweifungen berüchtigt war, und verhaftete sechs Männer und Jugendliche im Alter von 14 bis 22 Jahren. Sie wurden der Verletzung der öffentlichen Sittlichkeit beschuldigt, der Manager und zwei Mitarbeiter des Bades hingegen der „Förderung von Päderastie”. Eine ähnliche Aktion fand 1903 in New York statt, als die Polizei an einem Samstagabend im Februar die Ariston Hotel Baths stürmte. Zu diesem Zeitpunkt befanden sich 78 Männer dort, von denen 34 festgenommen und mindestens 16 wegen „Sodomie“ angeklagt wurden.

Skandale in Wien, München und Budapest

Auch im deutschsprachigen Raum kam es zu solchen Skandalaffären. Schauplatz einer davon war das noch bis heute bestehende Wiener Central-Bad (heute „Kaiserbründl“), dessen Stammgast der jüngere Bruder des Kaisers Franz Josephs, Erzherzog Ludwig Viktor, war und der 1904 im Zuge eines Annäherungsversuchs an einen Mann eine Ohrfeige erhielt.

Eine andere Affäre ereignete sich im Februar 1909 im Maximilians-Hofbad in München. Laut Berichten munkelte man schon seit Jahren „da und dort in München“, dass es in dem Etablissement „nicht ganz sauber zugehe, daß insbesondere die männliche Lebewelt aus gewissen Gründen dort verkehre“. Im dritten Stock des Bades, der für uneingeweihte Gäste gesperrt blieb, soll es regelrechte Orgien gegeben haben, an denen sich unter anderem hochrangige Offiziere und Mitglieder fürstlicher Häuser beteiligten. Die Anzeige erstattete ein neu eingestellter Mitarbeiter, doch dem Besitzer, Max Reininger, gelang es, den Skandal zu vertuschen und seine vermeintliche Unkenntnis der Vorgänge gerichtlich feststellen zu lassen.

Der Prozess konnte nicht über die Feststellung hinausgehen, „daß es im Hofbad zwischen den Bademeistern und einigen Badegästen zwar zu unsittlichen Berührungen und Handlungen gekommen ist, die jedoch nicht strafbar sind“. Die ganze Sache verlief im Sande. Weniger Glück hatten die Besucher des Volksdampfbades des Lukasbades in Budapest, von denen mindestens zehn im Januar 1910 „wegen Vergehens gegen die Sittlichkeit“ zu jeweils fünfzehn Tagen Gefängnis verurteilt wurden.

Anfang der 1930er Jahre warnte hingegen eine ganze Schar von Moralaposteln, dass in Badehäusern Unzucht in großem Umfang verbreitet werde. So alarmierte Franz Scott, dass zwei Frauen oftmals ein separates Zimmer mit Badewanne mieteten, um das gemeinsame Bad als Gelegenheit für eine intime Annäherung zu nutzen. Heinz Dalberg wies zudem darauf hin, dass in vielen Bädern Prostitution stattfand und es angeblich nichts gab, „was man nicht haben könnte – für jede Art von Perversität steht geschultes weibliches und männliches Personal zur Verfügung“.

Die moderne Gay Sauna

Obwohl Gay Saunen in den folgenden Jahrzehnten auch existierten, erlebten sie ihren wahren Aufschwung in den 1960er und 1970er Jahren, auf dem Höhepunkt der sexuellen Revolution und der Schwulen- und Lesben-Emanzipationsbewegung. Im Westen war ihr Betrieb im Allgemeinen mit größerer Freiheit verbunden, jedoch nicht überall. So kam es beispielsweise im Jahr 1981 in Toronto zu einer Reihe koordinierter Razzien in vier Gay Saunen, die unter dem Decknamen Operation Soap („Operation Seife“) durchgeführt wurden und mit der Festnahme von 300 Männern endeten. Das bedeutet jedoch nicht, dass es im Ostblock keine solchen Orte gab, auch wenn sie nur inoffiziell als Treffpunkte fungierten. Ein Beispiel dafür sind die städtischen Bäder am Teatralny-Platz in Wrocław (Breslau), die in Michał Witkowskis halbautobiografischem Roman Lubiewo als queerer Ort verewigt wurden.

Dennoch erlitt die Kultur der Gay Saunen – und im weiteren Sinne die gesamte queere Kultur – in den 1980er Jahren mit dem Ausbruch der HIV/AIDS-Pandemie einen schweren Schlag. Schließlich wurde gerade die Gay Sauna als einer der „Hotspots“ verteufelt, was zur Schließung vieler dieser Orte und zum Rückzug eines Teils der Kundschaft aus der Schwulenszene führte. Die mit der Pandemie verbundene moralische Panik hielt lange Zeit an, bis in die späten 90er Jahre hinein, an manchen Orten sogar noch länger.

Aus diesem Grund engagieren sich viele Saunen heute sehr stark in der Präventions- und Aufklärungsarbeit. Flyer, Informationstafeln, kostenlose Kondome und Gleitmittel sowie in manchen Fällen sogar psychologische Hilfe sind in Saunen heute Standard. An Herausforderungen mangelt es nicht: Neben alten und neuen (MPox) STIs und dem Umgang mit dem Konsum illegalisierter Substanzen im Rahmen von Chemsex sind Diskriminierungserfahrungen vieler queerer Menschen ein sehr dringendes Gesprächsthema. Vor allem Rassismus und unrealistische, verletzende Körperideale verhindern manchmal, dass die Gay Sauna zu dem Safer Space wird, die sie verspricht zu sein.

Bibliografie:

Chauncey, George. Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940. New York City: Basic Books, 1994.

Dalberg, Heinz. Hinter verschlossenen Türen: Ein Tatsachenbericht. Leipzig: Lipsia-Verlag, 1932.

Eger, Asa. “Age and Male Sexuality: ‘Queer Space’ in the Roman Bathhouse?”. In Age and Ageing in the Roman Empire, Journal of Roman Archaeology, 2007.

Halperin, David. One Hundred Years of Homosexuality, and Other Essays on Greek Love. New York City: Routledge, 1990.

Higgs, David. Queer Sites, gay urban histories since 1600. London: Routledge, 1999.

„Materialien“, Vierteljahrsberichte des WhK I, Heft 3, April 1910.

Neuhold, Helmut. Das andere Habsburg: Homoerotik im österreichischen Kaiserhaus. Marburg: Tectum, 2008.

Pasin, Burkay. A Critical Reading of the Ottoman-Turkish Hamam as a Queered Space, Dissertation, Middle East Technical University, 2014.

Scott, Franz. Das lesbische Weib: Eine Darstellung der Konträr-sexuellen weiblichen Erotik. Berlin: Pergamon-Verlag, 1933.

Setterington, Ken. Righting Canada’s Wrongs: The LGBT Purge and the Fight for Equal Rights in Canada. Toronto: Lorimer, 2022.

Witkowski, Michał. Lubiewo. Kraków: Ha!art, 2005.

I – Radical Faeries: Chaos und Aushandlung

Wir sitzen im Kreis, unter einem Baum. Wer den Talisman hat, spricht, was ihm auf dem Herzen liegt. Alle anderen hören zu – mit offenem Herzen.

Der Heart Circle ist ein zentrales Element zur Gemeinschaftsbildung der Radical Faeries. Seit den späten 1970er Jahren sucht diese Gemeinschaft nach Gegenentwürfen zu homonormativen Lebensrealitäten. Faeries treffen sich, meist in der Natur, um für eine oder zwei Wochen eine Gemeinschaft zu bilden.

In vielen Gesprächen während dieser Woche wird die “Community” beschworen. Doch was bedeutet dieses Wort genau, wenn im Heart Circle einige von uns teilen, dass sie sich in diesem Gathering nicht wirklich zugehörig fühlen?

Mein eigenes Zugehörigkeitsgefühl, denke ich, ist nicht von dieser konkreten Gruppe abhängig – denn zum ersten Mal bin ich zu einem Gathering mit einem Partner gekommen.

Ich schrecke aus meinen Überlegungen auf – laute Konservenmusik, tanzende Faeries. Ich versuche, auf dem weitläufigen Gelände einen Ort zu finden, den die Musik nicht erreicht. Ich ärgere mich – beim Morning Circle, an dem Organisatorisches besprochen wird, wurde nichts erwähnt von Musik, die vielleicht als störend empfunden werden könnte.

Was mich immer wieder zu den Radical Faeries führt, ist der Wille, Dinge anders anzugehen als in unserem Alltag. Umso mehr werde ich ungehalten ob dieses unausgehandelten Handelns. Die persönliche Freiheit hört dort auf, wo die Freiheit anderer beschnitten wird.

Im nächsten Morning Circle spreche ich die Musik an, und im Gespräch finden wir gemeinsam eine Lösung, die für alle passt. Gemeinschaft braucht Aushandlung, nicht bloße Behauptung.

II – Asocial Media: Grindr als Zurückweisungsmaschine

Als ich beginne, über Community nachzudenken, habe ich wieder einmal die Nase voll von Grindr. Die App bezeichnet sich selbst als “die größte soziale Netzwerk-App der Welt für LGBTQ-Menschen”.

Ich bin auf der App, um Sex, Intimität und Bestätigung zu finden. Doch die Online-Suche nach Liebe – Mr. Right and Mr. Right Now – gestaltet sich mitunter ziemlich schwierig: Ständig werden wir mit einem Algorithmus konfrontiert, der immer mehr einen ganz bestimmten Körpertyp favorisiert.

In meiner Nachbarschaft sind etliche perfekt gestählte Oberkörper zu sehen – bei näherem Hinschauen sind sie jedoch 4 Kilometer weit entfernt. Dutzende von Chats bleiben unbeantwortet, und wenn doch einmal so etwas wie Kommunikation entsteht, dann bleibt sie bald nach “was geht?” und “was nimmst du?” und dem Austauschen von Schwanzbildern stecken.

Und so sitzen wir vereinzelt vor unseren Bildschirmen und bleiben unverbunden. Social Media ist nicht sozial: Grindr wird zur Zurückweisungs- und Vereinzelungsmaschine.

Eine altbekannte Geschichte: Ein junger queerer Mensch kommt von seinem Heimatdorf in die Großstadt. Die App als erster Weg, um Gleichgesinnte zu suchen. Doch der attraktive junge Mann, der einem die Tür öffnet, eröffnet einem auch eine Welt voll Hedonismus und Euphorie.

Nach der Euphorie dann der Crash, das Alleinsein, die Frage: Bin ich gut genug? Gehöre ich überhaupt dazu? Werde ich geliebt für das, was ich bin, nicht nur für das, was ich darstelle?

Auf Grindr beginne ich nicht nur an meiner Attraktivität zu zweifeln, sondern auch an meiner Menschlichkeit. Also lösche ich mein Profil und die App zum wiederholten Mal mit dem Vorsatz, im realen Leben Kontakte zu knüpfen und Sex zu finden.

III – Chemsex: Zugehörigkeit in der Risk Community

Als ich Mitte der 1990er zum ersten Mal in der schwulen Szene unterwegs war, lautete die Devise: je männlicher, desto attraktiver. Auf keinen Fall durfte ich tuntig wirken. Ich begann, meine Stimme, meine Bewegungen, meinen Gang zu kontrollieren.

Schon bald hing ich mit Partyleuten ab. Ecstasy half mir dabei, meine Scham zu verringern und mit Männern zu flirten. Aus der Party wurde mit der Zeit Party and Play. Was mich mit anderen verband, waren Substanzen und extremer Sex: Bareback war zu jener Zeit noch etwas Gefährliches, wir erklärten es zum Fetisch. Vielleicht war es diese “Risk Community”, die mich zum ersten Mal wirklich zugehörig fühlen ließ.

Wir überschritten Grenzen, um uns von denen abzugrenzen, die uns ausgrenzten. Wir missachteten Regeln, weil diejenigen, die sich an die Regeln hielten, diese erfunden hatten ohne uns zu fragen. Wir waren eine eingeschworene Gemeinschaft verletzter Seelen, die sich, nach und nach, auch körperlich verletzten. Wir wurden krank, weil wir als krank bezeichnet wurden.

Meine HIV-Diagnose kam einige Monate, nachdem ich Crystal Meth entdeckt hatte, das mir erlaubte, anderen Männern näher und barrierefreier zu kommen als je zuvor. Das “Verschmelzen” auf Tina als ganz konkretes Gegenmittel zu der jahrelangen Einsamkeit, dem Nicht-Dazugehören.

Zwar war ich Teil gewisser Freundeskreise, doch fühlte ich mich immer irgendwie fremd in dieser “Community” von schwulen Männern, die in erster Linie ein gutes Ansehen und ein noch besseres Aussehen anstrebten.

Später lernte ich, dass es wohl meine Krankheit war, meine Sucht, die mich von der Welt abspalten, mich isolieren wollte, so dass ich immer wieder einen Grund hatte, weiter zu konsumieren.

IV – Aids: Kollektives Trauma als Kitt

Die Geschichten, die ich über die Aids-Krise höre und lese, lassen vermuten, dass Gemeinschaft dann am stärksten ist, wenn es einen gemeinsamen Feind gibt. Auf einmal starben Lover, Freunde, Bekannte. Auf einmal sah sich die Community einem doppelköpfigen Monster gegenüber: dem unsichtbaren Virus und der unterlassenen Hilfeleistung durch die Gesamtgesellschaft.

Lesben, Schwule und queere Menschen standen zusammen, um zu überleben. Ziel von ACT UP etwa war es, mit gezielten Aktionen das Thema Aids in den Fokus der Öffentlichkeit zu bringen und Druck auf die tatenlose Politik auszuüben. ACT UP entstand im “Lesbian & Gay Community Services Center” in New York.

In den späten 1990ern und frühen 2000ern, mit dem Einzug der ersten HIV-Medikamente, später TasP [JMDA1] und PreP, erlebte ich eine sehr hedonistische Schwulenszene – Partys und Körperkult als Gegenpol und Abwehrgeste zu dem Grauen der vorangehenden Jahre und den Bildern der ausgezehrten, sterbenden Körper. Wir feierten, weil wir das Virus überlebt hatten, vielleicht ähnlich, wie unsere Vorfahren in den 1970ern die Gay Liberation feierten.

Die Spuren der Aids-Krise gehen vielleicht tiefer, als wir glauben. Bis heute ist dieser Hedonismus in Teilen der Szene tief verankert – als Suche nach Nähe, Entgrenzung, Körperlichkeit, manchmal auch Betäubung. Für einige von uns hört die Party nie auf. Für einige von uns endet sie, wenn sich erneut Krankheit, Verlust oder Ausgrenzung einstellen.

Ich frage mich, ob wir eine Community schaffen können, in der niemand beschämt wird, weil er krank ist, konsumiert, Hilfe braucht oder nicht in das Bild des begehrenswerten Körpers passt. Die keinen gemeinsamen Feind braucht, sondern von Fürsorge und Solidarität geprägt ist – und der Bereitschaft, einander auch dort nicht fallen zu lassen, wo es kompliziert wird.

V – Queer Community: Einschluss ist Ausschluss

Schwullesbisch, LesBiSchwul, LGBT, queer: Die Community, der ich angehöre, hat bereits viele Bezeichnungen getragen. Unser kleinster gemeinsamer Nenner: die Erfahrung des Andersseins als Ur-Erfahrung, das Ausgestoßen-Werden, das Coming-out.

Doch damit enden die Gemeinsamkeiten oft. Wie unterschiedlich können Menschen sein, um sich immer noch als Teil einer kohärenten Gemeinschaft zu erleben? Können Menschen wie wir, die zum puren Überleben seit ihrer Kindheit gelernt haben, misstrauisch gegenüber anderen zu sein, überhaupt liebevolle Beziehungen miteinander eingehen?

Ein Zusammenschluss von LGBTQ+ über die Buchstabengrenzen hinweg scheint fast unmöglich. Wir verinnerlichen Stereotype und werfen sie uns gegenseitig vor. Der muskelbewehrte Körper, die tuntige Handbewegung, der lesbische Kurzhaarschnitt: Wir schließen von einer Äußerlichkeit auf das Wesen und die Geschichte eines Menschen – und damit auf dessen Zugehörigkeit.

Die queere Community funktioniert – wie jede andere Gemeinschaft – mit einem Innen und einem Außen. Doch wer wird eingeschlossen, wer ausgeschlossen? Wer schließt ein, wer schließt aus? Wer ist privilegiert, und wer könnte diese Privilegien nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere produktiv einsetzen?

Vielleicht existiert die queere Community gar nicht, vielleicht ist sie lediglich ein Phantom. Die politischen Ziele und Bedürfnisse der einzelnen Teil-Communitys sind so unterschiedlich, dass es uns schwerfällt, gegenüber der Gesamtgesellschaft klare Forderungen zu formulieren.

Ein Anfang wäre vielleicht, den Menschen, die anders aussehen, anders sind als wir, genauer zuzuhören. Ein Anfang wäre vielleicht, nach Gemeinsamkeiten statt nach Unterschieden zu suchen.

VI – 12-Schritte-Programme: Gemeinschaft durch Zuhören

Wieder sitze ich in einem Kreis, wieder höre ich anderen Menschen und ihren Erfahrungen zu – dieses Mal in einem Meeting der Selbsthilfegruppe Crystal Meth Anonymous. Seit beinahe zehn Jahren erlebe ich hier meine wohl tiefsten Freundschaften. Ein erst kürzlich zu der Gemeinschaft gestoßener Freund erzählt, er sei in seinem Leben schon viele Male umgezogen, jedes Mal allein. Bei seinem letzten Umzug halfen ihm spontan Bekannte aus CMA.

In CMA und anderen 12-Schritte-Programmen teilen wir unsere Erfahrung, Kraft und Hoffnung miteinander. Indem wir einander erzählen, wie wir aus der Sucht herausfanden und uns im Leben zurechtfinden, indem wir einander in den Meetings immer wieder bedingungslos zuhören, entsteht echte Empathie.

Vielleicht liegen hier Hinweise darauf, wie auch andere Gemeinschaften funktionieren könnten. Beim Sprechen in den Meetings geht es nicht darum, andere zu überzeugen, sondern die eigene Gefühlswelt auszudrücken. Um eine andere Person zu akzeptieren, muss ich sie nicht verstehen, aber ich sollte ihr zumindest Gehör schenken, wenn sie sich verletzlich zeigt.

Ein weiterer Faktor ist die Regelmäßigkeit: Auch heute noch gehe ich zwei bis drei Mal pro Woche in Meetings, wo ich seit Jahren immer wieder auf die gleichen Menschen treffe. Inzwischen kenne ich ihre Geschichten und es besteht ein tiefgreifendes Vertrauen.

Natürlich sind auch die Gemeinschaften von CMA, NA (Narcotics Anonymous) und AA nicht konfliktfrei. Aber ich erlebe sie zumindest größtenteils frei von vorschnellen Verurteilungen. Hier wird niemand ausgeschlossen, denn hier geht es ums Überleben. Die einzige Voraussetzung für die Zugehörigkeit ist der Wunsch, mit dem Trinken oder dem Drogenkonsum aufzuhören.

VII – Cruising: Vorübergehende Utopien

Seit drei Jahren lebe ich in einer Beziehung. Ein Privileg, ein Gefühl des Angekommen-Seins, Boden unter meinen Füßen. Doch mein Freund wohnt in einem anderen Land, und wir sind poly. So will ich auch weiterhin mit anderen in Beziehung treten. Die Suche nach Intimität und Zugehörigkeit ist ein zutiefst menschlicher Zug.

In letzter Zeit habe ich immer öfter das Gefühl, aufgrund meines Alters weniger begehrt zu sein. Immer mehr junge Menschen haben immer bessere Körper, immer besseren Sex, immer bessere Leben. So fühlt es sich an, wenn ich in die Welt schaue – vor allem in die digitale Welt.

Wieder einmal lösche ich mein Grindr-Profil und gehe zum Cruising in den Grunewald. Nachdem ich in der dritten Runde im Wald endlich Sex gefunden habe, liege ich nackt in der Sonne und denke an all die Communitys, denen ich – mal mehr, mal weniger – angehöre oder angehört habe.

Mir wird klar: Je bewusster ich mir bin, in welchem Raum ich mich gerade befinde und was dessen Regeln sind, desto besser kann ich mich darin bewegen.

Bei den Faeries und in queeren Räumen finde ich emotionale und politische Auseinandersetzung mit mir selbst und anderen. In den Räumen der 12-Schritte-Programme finde ich Freundschaft und Genesung. Außerdem werden hier mein Alter und meine Erfahrung zum Vorteil. Im Grunewald finde ich Gelassenheit, Sex und Fun. Einige dieser Gemeinschaften sind beständiger, andere flüchtiger. Doch das macht sie nicht weniger real.

Gemeinschaft kann vorübergehend sein – aber sie braucht zumindest den Willen zur Aushandlung, zum Zuhören, zum Scheitern, zum Zulassen von Schmerz und Freude – und zur Wiederholung.

 „Wichsen“, „Sich einen Runterholen“, „Masturbieren“, „Onanieren“, „Solo-Sex“ – es gibt viele Bezeichnungen für die Selbstbefriedigung.  Interessant dabei: Manches Wort, wie der „Wichser“, im englischen „Wanker“, hat durchaus eine negative Bedeutung, ist sogar ein Schimpfwort und weist darauf hin, dass das Masturbieren einen sehr zwiespältigen Ruf hatte und über die Jahrhunderte hinweg sogar tabuisiert wurde.  Das änderte sich erst mit der sexuellen Revolution der 68er-Bewegung.  In einem Film aus den Siebziger Jahren machte der amerikanische Comedian Woody Allen mal den Witz, dass „Masturbieren Sex ist mit jemandem, den ich liebe“.  Von damals an war die Masturbation nicht mehr ganz so stark tabuisiert.

Masturbation zwischen alten Tabus und neuen Mythen

Es lohnt der Blick in die Geschichte, denn schon im alten Rom wurde das „Hand an sich legen“, das der lateinische Wortstamm im Übrigen bedeutet, stark tabuisiert. Vor allem Männern, die masturbierten, wurde mangelnde Männlichkeit und ein „weibisches Wesen“ attestiert und auch allerlei Krankheiten wurden der Masturbation unterstellt.  Bei den alten Griechen und den Ägyptern war das Bild jedoch deutlich positiver: Im alten Ägypten wurde der Solo-Sex sogar mit Fruchtbarkeit, guten Ernten, genügend Wasser im Nil und vielem Positiven mehr verbunden.  Bis ins 19.Jahrhundert wurde die Masturbation dann aber wieder abgewertet, oft sogar verboten. Religion spielte dabei eine große, wenn auch nicht die einzige Rolle. 

All das, auch wenn es lange her ist, wirkt nach, meint der Sexualpädagoge David Schulz, der bei „BikoBerlin“, einem freien Träger, der pädagogische Fachkräfte im Bereich der Sexuellen Bildung fortbildet. Es gebe noch immer Tabus und Vorurteile.  „Weniger die Klassiker, die früher dabei waren, so etwas wie:  Masturbation macht blind oder dann wachsen dir Haare auf den Händen oder ähnliches. Aber ganz stark verbreitet ist auf jeden Fall die Verbindung zum Nährstoffverlust. Also dass halt Menschen nicht masturbieren sollten, weil dann ganz viele Nährstoffe verloren gehen. Das ist gerade in der Gym-Szene sehr verbreitet. Dass es hier eine Art Energieverlust gibt und Du nicht mehr so männlich wirkst, Dir Männlichkeit verloren geht.“

Wie alte Schuldgefühle in neuen Bewegungen weiterleben

Aber nicht nur in der „,Manosphere“, jener extrem cis-männlich geprägten Szene kommen solche Vorurteile vor, auch die sogenannte „NoFap“-Bewegung, entstanden um 2011 in Online-Communitys, propagiert Abstinenz von Masturbation als Weg zu gesteigerter Energie, Fokus, Maskulinität und sozialem Erfolg. Die Bewegung verbindet pseudowissenschaftliche Argumente mit traditionellen Männlichkeitsidealen und einer diffusen Kapitalismuskritik an der Porno-Industrie. Klinische Studien, die die negativen Effekte normaler Masturbation oder die positiven Effekte der Abstinenz belegen, existieren aber nicht – was die Popularität dieser teils wilden Thesen jedoch nicht zu bremsen scheint.

Eine Rolle spielen ganz sicher auch, bis ins Heute, religiös geprägte Schuldgefühle, egal, ob nun unter Christ*innen, Muslim*innen oder anderen Gläubigen.  David Schulz sagt: „Eine Verknüpfung der Themen Scham und Schuldgefühle beim Solo-Sex und Religion ist durchaus da. Aber das würde ich jetzt auf alle Religionen ausweiten, dass das eine Sünde wäre oder dass Sex eben nur für Gott oder zur Reproduktion oder in heterosexuellen cis Kontexten da sein sollte. Da schwingt auch eine Queerfeindlichkeit mit, oder aber, dass jegliche Form von Sexualität verpönt wird. Das gilt aber auch nur in konservativen Kreisen dieser Religionen. Das ist ja nicht bei allen Christ*innen oder bei allen Muslim*innen so, sondern das ist in den konservativen Ausprägungen verbreitet und die sind dann aber besonders laut.“

Masturbation zwischen moralischer Norm und gelebter Realität

Wie sehr Masturbation in den Gesellschaften verankert ist, zeigte sich schon Ende der vierziger Jahre des vergangenen Jahrhunderts in den USA – damals noch ein erz-konservatives Land. Die Berichte des Sexualforschers Alfred Kinsey waren ein Schock für die amerikanische Gesellschaft. Kinsey belegte, dass Masturbation bei Männern und Frauen so weit verbreitet war, dass sie alle Schichten, Berufe und Bildungsgrade erfasste. Die moralische Norm und die gelebte Wirklichkeit klafften in einem Maß auseinander, das es sich empirisch nicht länger verschweigen ließ.  Was dann aber allzu oft doch geschah – nach dem Motto – was nicht sein kann, was nicht sein darf.  Ebenso wie beim Thema Homosexualität wurde die Masturbation lange Jahre totgeschwiegen.  

Die Entstehung des Internets und der massenhaft verfügbaren Pornographie seit den späten 1990er Jahren brachten eine neue Dimension in die Debatten. Was vorher ein privates, schwer messbares Verhalten war, wurde nun mit einem bestimmten Medienkonsum verknüpft – die Pornografie, die seit Ende der sechziger Jahre nicht mehr illegal war, erzeugte eine stärkere Offenheit.   Heute, im Social Media-Zeitalter, wird nun in einigen Beiträgen davor gewarnt, wenn Jugendliche und Kinder zu früh und intensiv Pornografie konsumieren und womöglich pausenlos onanieren.  

David Schulz von „BikoBerlin“ meint, dass aber nicht der Porno-Konsum an sich das Problem sei, sondern die mangelnde Analyse dessen, was da geschaut wird: „Das ist aber etwas, was uns alle angeht, auch die, die keine Pornos konsumieren und auch keine Pornos herstellen. Und wenn es ganz explizit um Jugendliche geht, dann ist unser Ansatz immer, denen die Möglichkeit zu geben, das Gesehene einzuordnen. Und wir plädieren dafür, die Fragen, die dann aufkommen, zu beantworten. Das ist das Wichtige dann an der Stelle, weil die Menschen sind nicht automatisch traumatisiert, nur weil sie einmal einen Pornofilm gesehen haben. Das, was wirklich schädlich ist, ist Schweigen.“

Masturbation, Fantasien und die eigene Sexualität

Sexualpädagoge Schulz sagt, dass es schon Unterschiede gebe zwischen Masturbation bei heterosexuellen Männern, homosexuellen Männern oder Frauen, etwa in der Häufigkeit, der gesellschaftlichen Akzeptanz oder der Bedeutung für das Individuum. Männer stehen in Umfragen meist deutlicher und in größerer Zahl zu ihrem Masturbationsverhalten, Frauen sind vorsichtiger. Bei trans Personen steht im Vordergrund, in welcher Phase ihrer Transition sie sich befinden. Unzufriedenheit mit den Genitalien führe dazu, dass manche trans Personen auf Masturbation verzichten – zumindest vorübergehend, so berichten einige Sexualforschende. Die Studienlage ist an diesem Punkt aber noch recht dünn.    

Festzuhalten bleibt: Masturbation ist immer auch eine Auseinandersetzung mit den eigenen Fantasien. In manchen streng reglementierten Partnerschaften komme es sogar zu Eifersuchtsszenen, wenn ein*e Partner*in onaniert, vielleicht sogar, während er oder sie einen Porno schaut, erzählt Sexualpädagoge David Schulz.  Sicher ist auch ein Thema, dass junge Erwachsene manchmal lieber solo bleiben, und sich bei der Masturbation ihren Sexualfantasien hingeben – denn die kann man sich so am besten vorstellen, ohne auf mögliche Wünsche des Gegenübers eingehen zu müssen.  „Corona hat im Sozial- und Sexualverhalten vieles da auch zurückgeworfen“, meint Schulz.

Warum Masturbation mehr mit Freiheit zu tun hat als mit Schuld

Die Geschichte der Masturbation ist, bei näherer Betrachtung, auch eine Geschichte der Angst. Angst vor dem unkontrollierbaren Körper, vor der Autonomie des Individuums, vor der Phantasie als subversiver Kraft, vor dem Verlust – von Energie, von Sperma, von Gottesgnade, von gesellschaftlicher Kontrolle. Zu allen Zeiten projizierte die Gesellschaft ihre tiefsten Ängste auf diesen privaten Akt.   Was sich änderte, war nicht der Akt selbst. Er blieb, was er immer war: eine fundamentale Erfahrung des menschlichen Körpers, tief verankert in unserer Natur. Was sich änderte, war die Bedeutung, die eine Gesellschaft diesem Akt zuschrieb – und damit die Macht, die sie über diejenigen gewinnen konnte, die ihn vollzogen.

Die Idee der Masturbation als Laster, als Krankheit, als Sucht oder als Sünde war stets auch eine Konstruktion von Schuld – und Schuld ist eines der wirksamsten Instrumente sozialer Kontrolle, das Kulturen kennen.  Dass die Medizin und Psychologie diese Schuld schon seit längerem für unbegründet erklären, ist ein erheblicher zivilisatorischer Fortschritt. Dass Scham, Tabu und Fehlinformation dennoch weltweit und auch in westlichen Gesellschaften weiterbestehen, zeigt, wie tief kulturelle Prägungen sitzen – und wie langsam sich selbst jene Überzeugungen ändern, für die die Wissenschaft längst klare Antworten gefunden hat.

Doch die Geschichte der Masturbation ist noch nicht abgeschlossen. Sie wird in Schulen weitergeschrieben, in Therapieräumen, in Online-Foren, in religiösen Gemeinschaften und in den stillen Auseinandersetzungen, die jeder Mensch mit seinem eigenen Körper führt. Und, so Sexualpädagoge Schulz, auch das müsse man erwähnen, es gibt natürlich auch immer ein „Zuviel“ von etwas, auch von Masturbation. So lange es aber nicht zu körperlichen oder psychischen Beeinträchtigungen komme, soll jeder und jede sein und ihr eigenes Ding machen.  Dazu ist die Geschichte der Tabuisierung und der Verbote zu lang, als dass die Menschen sich heute einschränken sollten – so die einhellige Meinung vieler Sexualforschenden.

„Alle queer, alle laut! Alle hier, die sich trauen!“ – schon beim Betreten des Autonomen Jugendzentrums „Banane“ in Erfurt liegt eine gewisse Energie in der Luft. Es ist einer dieser Abende, die mehr sind als nur ein Konzert. Einer, der zeigt, was möglich ist, wenn Menschen zusammenkommen, um sich gegenseitig zu stärken. Einer, der laut ist und gleichzeitig zutiefst solidarisch.

Rap als Haltung und Solidarität

Am 6. Dezember 2025 fand hier ein antifaschistischer Rap-Abend statt. Organisiert als Benefizkonzert für das Queere Zentrum Erfurt, wurde schnell klar: Es geht nicht nur um Rap-Musik und schrille Texte, sondern um Sichtbarkeit, Zusammenhalt und konkrete Unterstützung.

Ein Song, der den Ton des Abends setzt, ist „Coming Out Bernd“ von den Thüringer Künstler*innen TRAUMFRESSER und HAZEL. Ursprünglich wurde der Song zum Pride Month 2024 veröffentlicht, in einem politisch aufgeladenen Jahr mit Landtagswahlen.

Wenn es durch den Raum schallt: „Heteronormen auseinanderbauen! Tradition’ zerhauen! Rückwärtsgewandte werden staunen, wie wir liebevoll auf die braune Kacke hauen!“, dann ist das nicht nur Provokation. Es ist Haltung. Und sie wird vom Publikum getragen.

Warum Unterstützung so wichtig ist

Während sich vor der Bühne die Menge sammelt, wird im Hintergrund deutlich, warum dieser Abend überhaupt nötig ist. Das Queere Zentrum in Erfurt existiert seit September 2021 und wird aus dem Thüringer Landeshaushalt gefördert. Doch diese Förderung ist alles andere als sicher. Jahr für Jahr muss erneut gezittert werden: Wird das Geld wieder bewilligt? Können Miete und Personal weiterhin bezahlt werden? Besonders die ersten Monate eines Jahres sind geprägt von Unsicherheit – ein Zustand, der Kraft kostet und langfristige Perspektiven erschwert.

Gerade deshalb hat sich eine Vielzahl von Acts aus Mitteldeutschland zusammengeschlossen. Ob DER NEBENWIDERSPRUCH aus Halle, TRICKEL und TRAUMFRESSER aus Weimar oder SOLJANKA MC feat. CHAVVYNASTY und HAZEL aus Jena: sie alle stehen an diesem Abend gemeinsam auf der Bühne – ohne Gage, ohne Fahrtkostenerstattung. Was sie eint, ist der Wunsch, das Queere Zentrum zu unterstützen. Und das in einer Stadt, in der rechte Gewalt auf einem alarmierenden Niveau ist und insbesondere queere Menschen immer wieder Ziel von Angriffen werden!

Auch hinter den Kulissen zeigt sich diese Haltung. Das Team des AJZ „Banane“ arbeitet komplett ehrenamtlich. Der Eintritt basiert auf Spenden, und selbst Einnahmen aus dem Tresen sowie vom Merch-Stand fließen am Ende in den gemeinsamen Topf. Es ist ein Abend, der von Anfang bis Ende von freiwilligem Engagement getragen wird.

Mobilisierung, Zweifel und volle Resonanz

Die Vorbereitung lief dabei alles andere als selbstverständlich. „Überall in der Stadt hingen Plakate“, erzählt Hauptorganisator IZZY BÜRGERMEISTER-LIPPENSTIFT, selbst Teil von TRAUMFRESSER. Auch online wurde mobilisiert, ein Share Pic ging durch soziale Netzwerke, sammelte über 270 Likes und wurde vielfach geteilt. Für eine vergleichsweise kleine Veranstaltung ist das schon beachtlich. Trotzdem bleibt bis zuletzt die Unsicherheit: Werden genug Leute kommen? Wird es reichen, um wirklich etwas zu bewirken?

Aber: Das AJZ bleibt nicht leer. Im Gegenteil: Über den Abend verteilt finden sich etwa 70 bis 80 Besucher*innen ein. Für einen Raum, der rund 100 Menschen fasst, ist das eine starke Resonanz. Die Stimmung ist super. Es wird mitgerappt, getanzt, skandiert.

IZZY zieht am Ende ein klares Fazit: „Für Erfurt und die Größe der Location bin ich sehr zufrieden.“ Doch wie er selbst betont, ist der eigentliche Maßstab ein anderer: die Spendensumme.

Wenn Solidarität konkret wird

Und auch hier wird der Abend seinem Anspruch gerecht. Insgesamt kommen 856 Euro zusammen. 481 Euro davon direkt aus den Spenden der Besucher*innen. Weitere 375 Euro steuert das AJZ „Banane“ bei. Dies ist ein deutliches Zeichen dafür, dass Solidarität hier nicht nur ein Wort ist.

„Meine Erwartungen wurden auf alle Fälle übertroffen!“, sagt IZZY rückblickend. Und tatsächlich: Dieser Abend zeigt, wie viel möglich ist, wenn viele kleine Beiträge zusammenkommen. Wenn Menschen ihre Zeit, ihre Kunst und ihre Ressourcen teilen.

Was bleibt, ist mehr als eine Zahl. Es ist das Gefühl, Teil von etwas gewesen zu sein. Einer Gemeinschaft, die sich nicht einschüchtern lässt. Die laut ist, wenn es nötig ist – und liebevoll, wenn es darauf ankommt.

Wahrscheinlich ist genau das die größte Stärke dieses Abends gewesen: Er hat gezeigt, dass Widerstand nicht nur Protest bedeutet, sondern auch Fürsorge und Solidarität. Dass Kultur Räume schaffen kann, in denen sich Menschen sicherer fühlen.

Was von diesem Abend bleibt

Als gegen Ende noch die Karaoke-Maschine angeworfen wird, verschwimmen die Grenzen zwischen Bühne und Publikum endgültig. Hier zählt nicht mehr, wer performt und wer zuschaut. Alle sind Teil des Ganzen.

Und vielleicht hallt genau deshalb ein Satz noch lange nach:

Alle queer, laut und hier, die sich trauen.

John Sherbaz